"Viimeinen eksorcismi": oliko se hallussa... Tai psykologiaa?

[TÄMÄ ARTIKKELI SISÄLTÄÄ SPOILEREITA FOR VIIMEINEN MANAUS]

Viimeinen Manaus on elokuva, jonka tavoitteena on: Luoda manaamiselokuva ainutlaatuisella äänellä, haastaa yleisö kohtaamaan uskomuksensa ja pelotella katsojia. Elokuvan keskiössä on usko, koska se liittyy uskoon pahan läsnäoloon. Selitimme Viimeinen Manaus päättyy toisessa artikkelissa (lue se napsauttamalla linkkiä), mutta tässä mennään paljon syvemmälle ja annamme sinulle vastaukset suoraan niiltä, ​​jotka ovat mukana elokuvan luomisessa.

Viimeinen Manaus ottaa kantaa, ettei valoa voi olla ilman pimeyttä, ei taivasta ilman helvettiä. Tuottajat Eli Roth ja Eric Newman näyttävät edustavan uskonkysymyksen kumpaakin puolta; ohjaaja Daniel Stamm seisoo näiden kahden kannan välissä avomielisenä agnostikkona.

Eric Newman, joka on vastuussa eräiden viime vuosien parhaiden genre-elokuvien tuottamisesta, mukaan lukien Alfonso Cuaronin uskomattoman hyvin muotoiltu. Miesten lapset, Hänellä oli ajatus luoda manauksesta elokuva, joka perustui enemmän todellisuuteen.

Eli Roth kertoo meille: ”Ericin idea oli useita vuosia sitten tehdä elokuva käyttämällä docu-tyyliä kertomaan manaamistarinasta. noudattamalla tätä käsitystä manauksesta, joka menee täysin pieleen. Eric tiesi palkata Andrew Gurlandin ja Huck Botkon kirjoittamaan elokuvan - nähtyään heidän elokuvansa Postimyynti morsian joka hyödynsi docu-tyyliä niin tehokkaasti." Newman palkkasi myös ohjaaja Daniel Stammin ohjaamaan elokuvaa, joka perustuu hänen palkituun tekodokumenttidraamaansa Tarpeellinen kuolema.

Docu-tyylistä elokuvantekoa hyödynnettiin tukemaan realismin ajatusta ja lisäämään pelkoa tuomalla yleisön manauksen maailmaan. Stammille docu-tyyli luo läheisyyttä yleisön kanssa, jossa kamera edustaa meitä - luoden syvemmän uppoamisen elokuvan maailmaan. Elokuvan tekijät halusivat käyttää tätä uppoamista houkutellakseen yleisön dialektiikkaan uskon ja tieteen kysymyksissä.

Kirjoittajat käyttivät dokumenttielokuvaa Marjoe inspiraationa elokuvaan. Marjoe on tarina ministeristä, joka päästää dokumenttiryhmän "esiripun taakse ja antaa sinun nähdä kokonaisuuden asia on petos." Elokuva toimii pohjana Patrickin näyttelemän Cotton Marcuksen hahmolle Fabian. Uraevankelinen pappi, joka on kohdannut "sielunsa pimeän yönsä", Cotton on eksistentiaalisen kriisin kourissa. Hän tulee pitkästä "manaajan" joukosta - käytäntö, jota hän pitää nyt sekä vaarallisena että tuhoavana. Osana lunastusprosessiaan Cotton päättää antaa dokumenttiryhmän vangita "manauksensa temput" kameralle paljastaen näin "todellisuuden" maailmalle.

Elokuva vahvistaa lähtökohtana, että (Cottonin evankelisen palveluksen mukaan) jos uskot Jumalaan, sinun on uskottava myös paholaiseen ja sen jälkeen demoniin. Siksi kaiken demonien riivaamisen luopuminen haitoista ja/tai psykologisista katkoksista, myös tietyssä mielessä, luopuu uskosta kokonaan. Fabian uskoo: "Tämä on elokuva siitä, kuinka koet hyvän ja pahan. Kyse on vakaumuksestasi ja siitä, selviävätkö ne sinulle, kun tarvitset niitä eniten."

Cottonin vastakkainasettelusta nuoren Nell Sweetzerin kanssa tulee hänen sisäisen uskonkriisinsä ulkoinen ilmentymä. Ohjaaja Daniel Stamm sanoo: ”Kysymys on läpi elokuvan: onko se yliluonnollista vai ihmisen pahaa? Onko Nell skitsofreeninen vai onko hän riivattu?"

Manauksen aikana elokuvantekijät pysyivät erityisesti poissa käyttämästä otoksia, jotka lukitsisivat tarinan yliluonnolliseen selitykseen. Elokuvan markkinointi on tässä suhteessa hieman harhaanjohtavaa. Lopullisessa elokuvassa ei ole otoksia Nellistä ylösalaisin tai kattoon kierrettynä – vaikka nämä kuvat hallitsevatkin markkinointimateriaaleja. Itse asiassa Ashley Belliä kehotettiin "katsomaan kaikki manaamiselokuvat ja [sitten] älä tee sitä. Joten alusta alkaen oli tehdä jotain todella erilaista."

Valmistautuessaan rooliinsa Nell Sweetzerina, Ashley Bell ohjattiin tarkastelemaan sekä todellista manaamisdokumentaatiota että psykologisia häiriöitä, jotka saattoivat selittää hänen käyttäytymisensä. Hän näyttää ajattelevan, että kumpi tahansa selitys on uskottava. Hän väittää, että hänellä oli "hysteriaksi kutsuttu kirja, joka aiheutti naisissa hysteerisiä shokkeja yrittääkseen saada heidät pois ihmismuodoistaan". Päässäni pyörivät kuvat oikeista ihmisistä, jotka ovat vääntyneet tai eivät enää näytä ihmisiltä, ​​oli todella hyödyllistä yrittää antaa sille todellista tunnetta."

Mitä tulee manaamistutkimukseen, Bell sanoo: "Kuuntelet ääniä, joita ihmiset voivat tehdä, ja sitten tulee tämä ääni, joka ei ole maskuliininen tai feminiininen, eläin tai ihminen - se on vain alkukantaista. Tai ei edes sitä, vaan sanot vain 'Mikä tuo melu on? Mistä se tuli?' ja se on erittäin kammottavaa. He eivät halua puhua siitä edes puhuessaan ihmisten kanssa, jotka ovat olleet manauksen parissa. He olisivat hermostuneita kertoessaan minulle, mitä he olivat käyneet läpi ja nähneet, koska he pelkäsivät sen palaavan. Tai he pelkäävät palata sinne, peläten olevansa alttiita."

Realismin tunteen mukaisesti näyttelijöissä ei käytetty meikkiä. Ms Bellin luomat vääntyneet asennot johtuvat hänen vuosien balettistaan ​​ja luonnollisesti kaksoisnivelestä. Eli Rothin mielestä "meikin puuttuessa ja mitä Ashley tekee, luulet: "Voi luoja, joko tämä tyttö on riivattu tai hän todella kokee psykoottisen tauon.' Mutta sillä ei ole väliä, koska tämä kaveri (Cotton) ei kestä jompikumpi ja jos hän ei saa häntä lopettamaan - se kaveri (Luis) ampuu hänet, ja siinä on kaikki."

Cottonin ja Luisin välinen dynamiikka luo kohtaukseen alkujännitteen. Juuri tämä kohta elokuvassa, kuten Roth sanoo, "Kaikkien usko tieteeseen tai uskontoon on ristiriidassa, eivätkä he koskaan näe toistensa näkökulmaa, ja se johtaa viime kädessä heidän kaatumiseensa."

Toisen manaamiskohtauksen alkaminen tuntui elokuvan huippuhetkeltä. Minulle yksi elokuvan suurimmista mahdollisuuksista menetettiin tässä. Olivatko he rakentaneet huipentuman suoraan tästä Luisin ("uskon") ja Cottonin välisestä vastakkainasettelusta ('tiede'), kun nuoren naisen elämä on linjalla, johtopäätös olisi ollut suurempi vaikutus. Nämä miehet edustavat metafyysisen argumentin molemmat puolet ovat yhtä hyviä tarkoittavia ja yhtä virheellisiä ja rajoitettuja.

Olisin mielelläni nähnyt jännityksen räjähtävän siihen pisteeseen, jossa sama traaginen johtopäätös on tehty dokumenttiryhmälle. Syykysymys on kuitenkin paljon vivahteikas. Onko tragedian aiheuttanut näiden yksilöiden itsepäinen röyhkeys vai oliko se todellakin pahan käsi pelissä? Ja mitä eroa näillä kahdella on? Kaikkien lisähahmojen esittely sekä syötti ja kytkin pastori Manleyn kanssa viimeisessä kohtauksessa, otti pois tämän yhden miehen upean muotokuvan, joka kohtasi sisäisten "demoniensa" ulkoisen ilmeen - ainakin minä. Eli Rothin tulkinnan kuunteleminen viimeisestä kohtauksesta lisää kuitenkin mielenkiintoisen elementin elokuvan johtopäätökseen - sellaisen, joka ei ollut täysin ilmeistä sitä katsoessa.

Jokaisella elokuvan tekijöillä on erilainen näkemys päätöksestä ja lopullisesta viestistä. Eric Newman sanoo: "En todellakaan usko manaukseen. Uskon psykiatriaan. Olen hengellinen, mutta yleisesti ottaen uskon, että useimmat uskonnot, varmasti kaikkein perustavimmissa muodoissaan, ymmärtävät sen väärin."

Eli Roth ottaa uskovan kannan. Hänelle elokuvan koko liikerata on ollut yksi pitkälle kehitetty uskonkoe Cottonille. Hän uskoo, että jos Cotton ja dokumenttiryhmä olisivat päättäneet uskoa jossain vaiheessa prosessia, heidän henkensä olisi säästetty. Että jopa "Saatanisen rituaalin" teatraalisuus oli keino houkutella Cotton ja kamerat sisään. Juusto ikään kuin kohtalon hiiren ansassa.

Roth kertoo meille, että "saatanallinen" laulaminen viimeisessä jaksossa on "banaanileipä, banaanileipä, banaanileipä." Ikään kuin kultti olisi jotenkin tietoinen Cottonin "banaanileivän" saarnasta ja sanoisi "aikoi antaa tälle kaverille läksyn". The "banaanileivän" saarna on yksi elokuvan parhaista hetkistä, ja kuten Eric Newman sanoo, se on myös loistava esimerkki Cottonin ylimielisyydestä, "nämä ovat hahmoja, jotka kuvittelevat olevansa parempia kuin nämä persut, joita he joutuvat näkemään." Cottonille ylpeys on hänen ylpeytensä edelle kovaa syksyä.

Eli Rothin näkemys on tämä "(Nell) on hallinnassa koko ajan, ja kaikki, mitä Louis sanoo, on totta, ja koko asia on opettaa Cottonille oppitunti. Jopa silloin, kun hän valitsee kirjeen, jokin voima sai hänet valitsemaan tuon kirjeen, menemään tälle maatilalle, tekemään tätä asiaa, testaamaan uskoaan. Nähdäkseen uskooko hän todella. Ja hän epäonnistuu joka käänteessä, koska hän luulee olevansa muita älykkäämpi, ja lopulta kun demoni paljastaa itsensä, on liian myöhäistä. Ja sitten hän löytää Jumalan. Mutta sitten se on kuin - löysitkö Jumalan? Se on reaktio, se ei ole oikeaa uskoa."

Kun Rothilta kysyttiin, suorittiko tämän testin Jumala vai Saatana, hän vastasi: "Se on kysymys. Onko se jumala vai kultti?" Jokaisen yksilön näkemys elokuvasta näyttää johtuvan suoraan heidän henkilökohtaisesta uskomusjärjestelmästään.

Kun kysyttiin, olivatko he huolissaan "todellisesta demonitoiminnasta kuvauksissa", Newman kommentoi: "Emme tehneet tätä elokuvaa studion kanssa, joten on erittäin epätodennäköistä, että joku ilmestyisi." Ja se oli aavemainen tunne Katrinan jälkeisellä alueella. "Hän ei ollut koskaan todella huolissaan demoneista" Roth vastusti "Minä tein. Minusta tuntuu, että minulla on VIP-passi helvettiin sen jälkeen Hostelli elokuvia, joten jos aiomme näyttää jotain, mikä liittyy Saatanaan, edustamme paremmin hänen näkemystään todella oikeudenmukaisesti." Anna paholaiselle sen ansaitus.

Yksi kiehtovimmista ilmiöistä, jota elokuva käsittelee, on nousu uskoa ja eksorcismien esiintyminen. Kun kysyttiin, miksi he ajattelevat tämän tapahtuvan juuri tähän aikaan historiassamme, Newman vastasi, ”Suuri osa siitä perustuu pelkoon… Suurimmat ihmisten liikkeet ovat saaneet aikaan huonot asiat maailmassa. Ja mitä pelottavammaksi asiat muuttuvat, sitä enemmän ihmiset etsivät selitystä, joka ei tietenkään pakota heitä katsomaan sisäänpäin. Ja ihmiset alkavat omaksua (joskus hyvässä, joskus pahassa) erilaisen uskomuksen. Jotain, joka antaa heille mahdollisuuden ymmärtää, mikä heidän todellisuutensa on. Tämän tarinan tapauksessa tämä kaveri kieltäytyy hyväksymästä, että hänen tyttäressään voi olla jotain vikaa. Hänen tyttäressään voi olla jotain todella vialla. Hänen on helpompi sanoa: "Meillä meni hyvin, kunnes tämä demoni ilmestyi ja johti hänet harhaan."

Eli Roth lisää, ”Luulen, että 75 vuotta sitten pahalla oli hyvin selkeät kasvot. Voit sanoa, että se oli Hitler; voit kuvitella kuka oli paha. Kun taas nyt paha tulee niin monissa muodoissa. Se tulee sisään - ei vain terrorismi, vaan ahneus Wall Streetillä ja rikokset kouluissa tai jopa joissakin kirkoissa. Kaikenlaista pahuutta on ja paholaisesta tulee tämän pahan keskipiste. Joten siitä tulee: "jos voimme taistella sitä vastaan", pahuus laskee yleisesti. Mutta luulen, että se todella johtuu siitä, ettei ole olemassa tätä yhtä henkilöä, joka paikantaa pahuuden, ja siksi se menee Saatanalle."

Joten kysymys kuuluu, mikä on elokuvantekijän kanta pahuuden olemassaoloon ja lähteeseen maailmassamme?

Elokuva pyrkii esittämään terävästi "näkemyksen puuttumisen" ja agendan pahuudesta ja uskosta. Roth sanoo, "Se esittelee molemmat osapuolet oikeudenmukaisesti ja älykkäästi ja antaa heidän taistella sitä vastaan." Monen elokuvan katsojan on vaikea kuvitella, että viimeinen jakso ei ollut tarkoitettu kuvaamaan jotakin yliluonnollista tapahtumaa. Tapahtuneita kuolemantapauksia ennustettiin, tuli reagoi luonnottomalla tavalla, "demonilapsi" ei käyttänyt fyysisesti ihmisalkiota.

Kuten todettiin, Eli Roth väittää, että viimeisen sekvenssin statiivisuus on tietyssä mielessä tehty Cottonin eduksi osana hänen uskon "koetta". Joten todella Rothille ja ohjaaja Daniel Stammille kysymys ei ole jos demoni ilmestyi. Todellinen kysymys on: Tuleeko Jumala sisään ja auttaisiko Cottonia tässä vaiheessa? Vai onko se liian vähän, liian myöhäistä hänen uskonsa ilmaisulle?

Mitä ajattelit Viimeinen Manaus ja sen loppu?

Seuraa minua Twitterissä @jrothc ja Screen Rant @screenrant

Flash kokoaa Legion of Super-Hoesin Arrowverse Crossover -traileriin